Karmamudra

in Wikipedia, die vrye ensiklopedie
Jump to navigation Jump to search

Karmamudra is ’n praktyk in Vajrayana-Boeddhisme van die beoefening van seks met ’n fisieke of gevisualiseerde maat. Wanneer die maat gevisualiseer word, is hulle bekend as die jnanamudra.[1]

Die doel[wysig | wysig bron]

Tantra gebruik "kundige middele" om dit wat ’n beoefeneaar met samsara verbind, te omskep in ’n spiritueel bevrydende praktyk. Judith Simmer-Brown verduidelik hoe karmamudra gebruik kan word om die aard van passie te verken:

Daar is tradisioneel drie maniere om die aard van passie te verken in die joga-tradisie van Tantra. Eerstens kan iemand in die skeppingsfase die yidams as yab-yum in seksuele eenheid visualiseer. Tweedens kan die beoefening van tummo (caṇḍalī), of die voortbrenging van interne hitte, behaal word deur die subtiele beweging van asemhaling in die sentrale kanaal. Derdens kan iemand sogenaamde seksuele joga met ’n maat beoefen. Deur bewus te word van die ware aard van passie in al hierdie vorme, verander gewone passie in die basis vir die ervaring van groot geluksaligheid (mahasukha), wat die beëindiging van emosionele en geestelike verduistering in ’n mens se praktyk grootliks bespoedig.[2]

Vroeë meesters van die Ses Jogas van Naropa het groot klem geplaas op die karmamudra-praktyk, en sommige het dit ’n afsonderlike status gegee as een van die ses jogas, terwyl ander dit beskou het as as ’n aspek van die innerlike-hitte-joga.[3]

Noodsaaklikheid van fisieke karmamudra[wysig | wysig bron]

Volgens die meeste onderwysers van Tibettaanse Boeddhisme is karmamudra nodig om verligting in dié leeftyd te behaal. Moderne Gelug-onderwysers soos Thubten Yeshe het stellings gemaak wat dié mening steun.[4] Sommige lamas stem egter nie saam nie. Die huidige Dalai Lama verwys na ’n kommentaar op die verkorte Kalachakra-tantra deur Kaydrub Norzang-gyatso, waarvolgens beoefenaars met besonder skerp vermoëns dieselfde doel kan behaal met ’n jnanamudra-maat: "Dit is dus nie heeltemal verpligtend om op ’n fisieke karmamudra-maat staat te maak nie".[5]

Kwalifikasies vir fisieke beoefening[wysig | wysig bron]

In die "nuwe" skole van Tibettaanse Boeddhisme word die beoefenaar van die drie laer klasse van Tantra beperk tot die visualisering van ’n jnanamudra-maat. Inisiasie in een van die anuttarayoga-tantras laat seksuele beoefening met ’n karmamudra toe.[6]

Alle Vajrayana-tradisies stem saam dat gekwalifiseerde leke-beoefenaars, insluitende voormalige monnike wat hul kloostergelofte teruggegee het, fisieke maats kan gebruik soos die Vajrayana-stigters gedoen het. Atisa het byvoorbeeld geskryf: "Daardie wydings waarop die gesinshoof mag staatmaak, sluit alles in wat in die Tantras geleer word."[7] Daar is verskillende menings daaroor of huidige monnike aan die praktyk mag deelneem. Die Boeddhistiese geleerde Tripitakamala het gevoel die algehele doel van boeddhaskap is belangriker as die kloosterbelofte.[8]

Geskiedenis[wysig | wysig bron]

Tantra het belangrik geword tydens die Pala-tydperk in Middeleeuse Indië. Tantristiese Boeddhisme het intimiteit met ’n ander persoon daargestel as alternatief vir die solitêre kloostertegnieke om verligting na te streef. Volgens Miranda Shaw het die toenemende sosiale inklusiwiteit van Tantra toegelaat dat die stemme van vroue gehoor is deur hul rol as karmamudras.[9] Shaw noem 16 bekende gevalle van vroue wat manlike beoefenaars onderrig het deur geheime orale instruksie, en noem dat verskeie van die sewe trantistiese tekste wat in die 8ste eeu deur die Tibettane aanvaar is, deur vroue geskryf is.

Omstredenheid[wysig | wysig bron]

Judith Simmer-Brown skryf daar was in Tibet ’n sterk tradisie van karmamudra onder jogi's buite die kloostergemeenskap. Volgens haar was dit hoofsaaklik gebruiklik onder nie-selibate beoefenaars en het hul lewenstyl soms die kloostergemeenskappe geskandaliseer, veral dié van die gelug, wat streng kloosterdissiplines gehandhaaf het.[10]

Die Vipassana-onderwyser Jack Kornfield haal ’n onbekende vroulike Boeddhiste-onderwyser aan waarin sy praat van ’n "ou" lama wat ’n 13- of 14-jarige non gekies het om sy seksmaat te word.[11]

Die akademiese, feministiese, voormalige kagyu-non June Campbell het vertel van vroue wat as karmamudra gedien het in geheime seksuele verhoudings met lamas, onder andere een wat sy beweer sy in haar laat twintigs gehad het met die inkarnasie van Kalu Rinpoche wat in 1989 dood is. In ’n onderhoud met Tricycle: The Buddhist Review beweer sy sy het nie toe uitgebuit gevoel nie, maar nadat sy deur die jare daaroor gedink het, het sy besef die aandrang op geheimhouding en die onewewig van mag stem ooreen met die tegnieke wat kindermolesteerders gebruik.[12]

Verwysings[wysig | wysig bron]

  1. ed Simon, Beth Lee (1991). The Wheel of Time: The Kalachakra in Context. Snow Lion Publications. p. 30. ISBN 1559397799. 
  2. Simmer-Brown, Judith (2002). Dakini's Warm Breath: the Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Shambhala Publications. p. 217. ISBN 9781570629204. 
  3. ed. Mullin, Glen H. (2005). The Six Yogas of Naropa. Snow Lion Publication. p. 69. ISBN 1559399066. 
  4. Shaw, Miranda E. (1994). Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism. Princetown. p. 146. ISBN 0691033803. 
  5. Dalai Lama XIV (1997). The Gelug/Kagyu Tradition of Mahamudra. Snow Lion Publications. p. 254. ISBN 1559399309. 
  6. ed Simon, Beth Lee (1991). The Wheel of Time: The Kalachakra in Context. Snow Lion Publications. p. 30. ISBN 1559397799. 
  7. Gray, David (2007). The Cakrasamvara Tantra. New York, NY: Columbia University. p. 125. 
  8. Gray, David (2007). The Cakrasamvara Tantra. New York, NY: Columbia University. p. 124. 
  9. Shaw, Miranda E. (1994). Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism. Princetown. pp. 179–183. ISBN 0691033803. 
  10. Simmer-Brown, Judith (2002). Dakini's Warm Breath: the Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Shambhala Publications. p. 222. ISBN 9781570629204. 
  11. Jack Kornfield. (2000). After the Ecstasy, the Laundry: How the Heart Grows Wise on the Spiritual Path Bantam Dell Pub Group, New York, ISBN 978-0-553-10290-1 bl. 151.
  12. (Winter 1996) “The Emperor's Tantric Robes: An Interview with June Campbell on Codes of Secrecy and Silence”. Tricycle: The Buddhist Review. Besoek op September 2013.

Eksterne skakels[wysig | wysig bron]